Popansprachen

Ansprache 1: Einführung zu Bob Dylan

Bob Dylan, eine Musiklegende. Nasale Schnodderstimme, Gitarre und Mundharmonika sind seine Markenzeichen. Dabei spielt er auch Klavier und Orgel. Er wurde vor 80 Jahren als Robert Zimmermann in einer Kleinstadt in Minnesota geboren. „Bob“ ist der Spitzname für „Robert“, und - so sagt er selbst - einer spontanen Eingebung folgend wählte er „Dylan“ als Künstlernamen.

Sänger, Songwriter, Lyriker, Folk-Musiker, Rock'n'Roller, Blues-Sänger: Bob Dylan hat viele Gesichter. Er gilt als einer der einflussreichsten Musiker der Popgeschichte. John Lennon sagte einmal, durch Dylans Musik habe er erst gelernt, genau auf Texte zu achten. Dylans Texte sind literarische Meisterwerke. Und Joschka Fischer sagte im Blick auf die 68er-Bewegung: Wir waren mehr von Bob Dylan beeinflusst als von Karl Marx.

Überraschend hat Dylan als bisher einziger Musiker den Nobelpreis für Literatur bekommen, im Jahr 2016. Charakteristisch für Dylans eigensinnige und undurchsichtige Persönlichkeit ist, dass er auf die Preisverleihung mit Schweigen reagierte. Erst ein halbes Jahr später holte er sich die Medaille ab, als er sowieso in Stockholm war. Das Nobelkomitee begründete damals seine Kür so: „Bob Dylans Lieder wurzeln in der reichen Tradition der amerikanischen Volksmusik und werden von den Dichtern der Moderne und der Beatnik-Bewegung beeinflusst. Schon früh beinhalteten seine Texte soziale Kämpfe und politischen Protest. Liebe und Religion sind weitere wichtige Themen in seinen Liedern. Sein Schreiben ist oft von raffinierten Reimen geprägt und malt überraschende, manchmal surreale Bilder. Seit seinem Debüt 1962 hat er seine Lieder und Musik immer wieder neu erfunden“.

Ansprache 2: Interpretation von Blowin‘ in the Wind
April `62. Der 21-jährigen Bob Dylan sitzt in einem Folk-Café in New York. Plötzlich überkommt ihn eine Song-Idee. Er packt seine Gitarre aus und beginnt ein Lied zu schreiben. Gerade mal 10 Minuten braucht er für den Text, denn er nach eigener Aussage „einfach so hinschreibt“. „Blowin‘ in the Wind“ ist fertig. Zumindest zwei Strophen, die mittlere kommt wenig später hinzu. Mit dem Lied gelingt Dylan der Durchbruch, ein Weltstar ist geboren.

„Blowin‘ in the Wind“ ist ein Protestlied gegen Ungerechtigkeit und Krieg. Es setzt sich aus neun Fragen zusammen und beginnt mit der Frage: „Wie lange muss ein Mensch eigentlich gehen, ehe er als ein Mensch gilt?“ Man mag an Probleme Heranwachsender denken, indes: Die Frage ist politisch gemeint. Mit der Melodie lehnt sich Dylan an einen alten Spiritual an, einem Hoffnungslied amerikanischer Sklaven. Darauf ist auch die Eingangsfrage gemünzt, nämlich auf die Rassentrennung in den USA. Deutlicher spricht es die Frage in der 2. Strophe aus: „Wie lange müssen manche Menschen noch warten, bevor sie endlich frei sein dürfen?“ Endlich frei! Farbige wurden damals als Menschen 2. Klasse behandelt. Sie wurden ihrer Menschenwürde beraubt. Ein Jahr später sang Dylan auf dem berühmten Marsch der Bürgerrechtsbewegung auf Washington. Auch „Blowin‘ in the Wind“ wurden da gesungen, inzwischen bereits gecovert. 250.000 Menschen marschierten für Freiheit und Gleichheit, speziell für die farbige Bevölkerung. Martin Luther King hielt dabei seine berühmte Rede: „I Have a Dream“. Ich habe einen Traum. Seine Rede endet mit der Vision, dass Farbige wie Weiße, Juden wie Nichtjuden, Protestanten wie Katholiken sich die Hände reichen und die Worte des Spirituals singen: „Endlich frei! Endlich frei! Großer allmächtiger Gott, wir sind endlich frei!“ Dies alles schwingt in Dylans Frage nach der Freiheit mit. Entsprechend wurde das Lied innerhalb kürzester Zeit zur Hymne der amerikanischen Bürgerrechtsbewegung. Und auch die heutige Black Lives Matter-Bewegung bezieht sich wieder auf Dylans Protestsong.

„Blowin‘ in the Wind“ ist aber auch ein Antikriegslied. Die nächsten beiden Fragen drehen sich um Krieg und Frieden. Unmissverständlich heißt es: „Wie oft noch müssen die Kanonenkugeln sprechen, bevor man sie endgültig zum Verstummen bringt?“ Das Lied wird bald nach seiner Entstehung bei Demos gegen den Vietnam-Krieg gesungen. Aber auch rund 40 Jahre später ertönt dieses Lied auf Demos gegen den Irak-Krieg wieder. Und vielleicht hat jemand von ihnen, als wir die Zeilen vorhin hörten, voll Sorge und Bangen an die Ukraine gedacht.

Um seine Friedenshoffnung zu umschreiben, greift Dylan in der 2. Frage auf eine bekannte biblische Geschichte zurück, auf die Geschichte der Arche Noah. Als die Sintflut zurückwich, schickte Noah eine Taube aus, um zu prüfen, ob die Flut soweit zurückgegangen war, dass Leben an Land wieder möglich war. Das erste Mal kehrte die Taube von ihrem Meeresflug erfolglos zurück. Sie fand keinen Halt für ihre Füße und keinen Sand zum Ausruhen. Beim zweiten Meeresflug aber brachte sie Hoffnung auf Land mit, denn im Schnabel hatte sie einen frischen Ölzweig. Die hilflos flatternde Taube auf dem Meer verwandelt sich zur Friedenstaube. Auf diesem Hintergrund dichtet Dylan im Lied: „Wie viele Meere muss eine weiße Taube überqueren, bevor sie sich im Sand ausruhen kann?“

Die Naivität der Fragen hat ihre Entsprechung in der Poesie des Refrains. Die Antwort auf die Fragen liegt so nahe. Oder etwa doch nicht? Die Antwort weiß der Wind, lautet der sibyllinische Refrain. Er bleibt rätselhaft und zweideutig. Stellt Dylan nur rhetorische Fragen und meint: Die Antwort ist so offensichtlich, dass sie dir ins Gesicht bläst wie ein kalter Wind? Oder ist es genau umgekehrt zu verstehen: Die Antwort ist so ungreifbar wie der Wind und nie zu fassen? Oder meint der Lyriker vielleicht sogar beides zugleich?

Wichtig ist mir noch etwas anderes: Bob Dylans Text lehnt sich stark an die Bibel an, an das Prophetenbuch Ezechiel Kapitel 12. Wir hörten die Stelle in der Lesung (Ez 12,1-3). In den letzten beiden Strophen nimmt Dylan explizit Bezug darauf. In der Bibel klagt Gott über die Hartherzigkeit der Menschen: „Sie haben Augen zu sehen und sehen nicht.“ Ähnlich formuliert Dylan: „Wie oft kann ein Mensch weggucken und so tun, als würde er nichts sehen?“ Und im nächsten Vers erweitert er dann: „Wie oft muss ein Mensch nach oben schauen, bevor er den Himmel sehen kann?“ Bei Ezechiel heißt es weiter: „Sie haben Ohren zu hören und hören nicht.“ Und Dylan ergänzt: „Wie viele Ohren muss ein Mensch haben, bis er das Weinen der anderen hört?“
Die Antwort weiß der Wind. So Dylan. Und Ezechiel? Das Prophetenbuch hofft, die Verstockten vielleicht doch noch zum Einlenken zu bringen, so dass sie sehen und hören. Hoffnungsvoller noch Jesus, der den Ezechielruf so umformuliert: Wer Ohren hat, der höre!

Die Schlussfrage des Liedes berührt mich dieser Tage tief. Dylan wendet sich nochmals gegen Gewalt und Töten, gegen die vielen Kriege in der Welt. Erinnerungen kommen mir in den Sinn. Die Universitätskirche wenige Schritte von hier, am Tag nach der Amoktat. Erfüllt von tröstlichen Musikklängen. Ich bin als Seelsorger zum Gespräch da. Studierende beten. Schweigen. Zünden Kerzen vor dem Altar an. Hilflos. Ohnmächtig. Weinend.
Es fällt mir ein Satz Hilde Domins ein: „Aber wieder steigt aus unseren leeren hilflosen Händen die Taube auf“.
Und dann Dylans Schlussfrage: „Wie viele müssen denn noch sterben, bevor man merkt, dass es schon viel zu viele sind?“

Ansprache 3: Bob Dylans religiöse Entwicklung
Der religiöse Weg Dylans ist schillernd. Geboren ist er als Jude. Er nutzt er Bibel von Anfang an als Schatzkiste. Unzählige Ideen für seine Songs entnimmt er der Bibel. Oder er erzählt biblische Geschichten nach und aktualisiert sie. Dabei tauchen dann auch biblische Figuren in der Gegenwart auf, mal natürlich, mal skurril, mal fantasievoll.

Dann die Wende der 70er Jahre. Der Sänger taucht in den Drogensumpf ab. Seine Ehe zerbricht und wird geschieden. Die Frau bekommt das Sorgerecht für die vier Kinder. Das alles nimmt Dylan sehr mit. Das Jahr darauf geht er auf Welt-Tournee. Am Ende des Jahres ist er erschöpft. Sein Seelenzustand erreicht einen Tiefpunkt. Dennoch gibt er in den USA weiter Konzerte. Da hat er nach eigener Erzählung ein Erweckungserlebnis. Bei einem Konzert in San Diego wirft jemand ein silbernes Kreuz auf die Bühne. Normalerweise lässt er solche Dinge liegen. Aus einem unerfindlichen Grund indes hebt er es auf, steckt es in die Tasche und vergisst es wieder. Am nächsten Abend ist er nach dem Konzert einsam in seinem Hotelzimmer. Heute Abend brauche ich etwas, was ich wirklich noch nie gehabt habe, sagt er sich. Aber er weiß nicht recht, was. Da greift er in seine Jackentasche und findet das silberne Kreuz. Was er dann erlebt, beschreibt er selbst so: „Da war eine Präsenz im Zimmer, die niemand außer Jesus sein konnte. Jesus hat seine Hand auf mich gelegt. Es war körperlich. Ich habe es gespürt. Ich konnte es am ganzen Leib spüren. Mein ganzer Körper fing an zu zittern. Die Herrlichkeit des Herrn haute mich um und hob mich wieder auf.“

In dieser Zeit ist das Album „Slow Train Coming“ erschienen, dessen Titelsong wir gerade hörten. Die Metapher Zug kommt gern in Spirituals vor und steht für den Zug ins Jenseits. In seiner Biografie schreibt Dylan: „Seit meiner frühesten Kindheit hatte ich Züge gesehen und gehört und mich bei ihrem Anblick und ihren Geräuschen immer geborgen gefühlt“. Zug ist somit für Dylan eine Metapher für Geborgenheit und für das Jenseitige. Auf dem Platten-Cover ist ein Güterzug abgebildet, gezogen von einer Dampflok. Arbeiter legen die Schienen, auf denen der Zug weiterfahren kann. Der Arbeiter im Vordergrund schwingt eine Spitzhacke in Kreuzform: ein deutlicher Hinweis auf Dylans Konversion. Als Gerücht kursierte sie bereits. Eine Musikzeitschrift titelte damals: „Dylan und Gott: Jetzt ist es offiziell!“

Der Titelsong selbst wirkt wie eine Neuauflage seines großen Hits „The Times They Are a-Changin‘“, den wir zu Beginn hörten. In beiden Liedern kündigt Dylan gewaltige Umwälzungen an. In „Slow Train“ gibt er folgende Vorboten an: Während hier Nahrungsmittel vernichtet werden, verhungerten woanders Menschen. Selbstsucht und Heuchelei gewinnen die Oberhand. Nächstenliebe wird gepredigt, aber nicht gelebt. Dylan will dagegen Ernst machen. Ein Jahr später lässt er sich taufen und versteht sich einige Jahre lang als erweckter Christ. Überzeugt schließt er sich einer evangelikal-fundamentalistischen Gruppe an. Er singt missionarische Lieder über Gott, über die Blendung durch den Teufel, über die Sündenvergebung, über die Endzeit. Dann wieder eine Kehrtwendung. Einige Jahre später besinnt sich Dylan wieder stärker auf seine jüdischen Wurzeln. Er meidet nun ausdrücklich religiöse Aussagen. Was charakterisiert Dylans religiöse Entwicklung? Was ihn antreibt, so glaube ich, ist, dass er immer neu und auf kreative Weise nach Gott und dem Sinn des Lebens fragt. Auch nach seinen Ausflügen in christliche und jüdische Welten gibt er seine Suche nicht auf. Die Lieder, die ab Mitte der 80er Jahre entstehen, zeugen von großer spiritueller Weite und Reife. Mit den Mitteln der Lyrik umkreist er das Leben und die Fragen, die es aufwirft: Wo finde ich Trost und Halt? Was tun mit der Angst vor dem Tod? Wie überlebe ich tiefe Traurigkeit? Und, was hat denn Gott mit alledem zu tun?
In einem Interview, das er erst vor kurzem gab, sagte er: „Glaube hat keinen Namen und keine Kategorie. Er ist schräg. Er ist unaussprechlich. Wir degradieren den Glauben, wenn wir über Religion reden“. Ganz ähnlich hätte es der Theologe Dietrich Bonhoeffer sagen können.

Bob Dylans Leben ist voller Überraschungen, der Nobelpreis für Literatur – und im Herbst 1997 eine überraschende Einladung nach Bologna. Papst Johannes Paul II. lädt Bob Dylan im Rahmen eines Glaubenskongresses zu einem kleinen Konzert ein. Einer, der dieser Tage in die Schlagzeilen gekommen ist, ist strikt dagegen: Kardinal Josef Ratzinger, der spätere Papst Benedikt. Für ihn ist Dylan ein „Nihilist“. Aber Papst Johannes Paul setzt sich über die Bedenken hinweg und trifft sich nach dem Konzert auch persönlich mit Dylan. Und, bei der Predigt auf dem Kongress geht er auf den Sänger ein. Der Papst predigt über das Psalmwort, mit dem wir unseren Gottesdienst begannen: „Singt Gott ein neues Lied“ (Ps 96,1). Er spricht über den Atem des Geistes und meint damit den Heiligen Geist, dem diese Heiliggeistkirche geweiht ist. Der Papst sagte: „Jemand von euch hat mir gesagt, dass die Antwort auf die Fragen eures Lebens im Winde wehe. Blowin‘ in the Wind. Das stimmt! Aber nicht in dem Wind, der in Luftwirbeln alles verweht, sondern in dem Wind, der der Atem und die Stimme des Geistes ist, die uns zuruft: ,Komm!'“

Ansprache 4: Einführung zu Forever Young & Knockin‘ on Heaven’s Door
Die letzten beiden Lieder des Gottesdienstes hat Bob Dylan in dem Konzert vor Papst Johannes Paul gesungen. Das nächste heißt „Forever Young“. Es ist ein Segenslied mit biblischem Bezug. Er hat es als Segen für einen seiner Söhne geschrieben. Es ist eines seiner eingängigsten und am wenig rätselhaften Lieder des Poeten. Es beginnt mit biblischen Worten des aaronitischen Segens (Num 6,24): Gott segne und behüte dich! Neben allgemeinen Lebenswünschen enthält das Lied viele biblische Bezüge. Etwa auf den Traum Jakobs, der eine Leiter in den Himmel sieht, auf der Engel hinaufsteigen. Oder auf das Wort aus der Bergpredigt vom festen Fundament, auf das man sein Lebenshaus bauen sollte. Der titelgebende Wunsch, „für immer jung“ zu bleiben, ist nicht im Sinne Ewiger Jugend zu verstehe, vielmehr metaphorisch: Es geht um die Jugend des Herzens, die Jugend der Seele.

Das Schlusslied ist „Knockin‘ on Heaven’s Door“. Das ist Lied ist eigentlich eine Filmmusik. Dylan hat es für den Western „Pat Garret jagt Billy the Kid“ geschrieben. Freilich, das Lied ist ein hintersinniges Antikriegslied mit frommen Hintergrund. Der in der Filmhandlung sterbende Sheriff fordert seine Mutter im Lied auf, seine Waffe zu vergraben. Im Blick hat Dylan aber nicht nur den sterbenden Sheriff, sondern die sterbenden Soldaten auf den Schlachtfeldern. Angesichts des Eintritts ins Himmelreich sind alle Waffen zu vernichten - So Dylans Intention des Liedes!

 

Literatur:
Uwe Birnstein, Forever Young, Bob Dylan! - Wie der Rock-Rebell Gott sucht, Eigensinn lebt und den Frieden besingt, München u.a. 2021
Bob Dylan, Chronicles Volume One, Hamburg 2004

Ansprache 1: Peter Gabriel Biografie
Peter Gabriel, ein Superstar. Sowohl als Frontmann der Band Genesis als auch als Solokünstler hat er die Evolution des Rock’n’Roll maßgeblich beeinflusst. Er ist auch Kämpfer für Menschenrechte, Gründer eines Weltmusik-Festivals, Entwickler von digitalen Musikplattformen. Über 50 Jahre dauert jetzt seine Kariere.

Peter Gabriel wuchs in einer Kleinstadt südwestlich von London auf. Sein Vater war Erfinder, der nebenher noch Kühe hielt. Mit 13 wurde Gabriel auf ein Internat geschickt. Seine Mitschüler schikanierten ihn, da er depressiv und unsportlich war. Musik half ihm, über seine Angst und Isolation hinwegzukommen. Das Hören der Beatles war dabei sein Erweckungserlebnis. Er sagt dazu: „Es löste „ein gewaltiges persönliches Erwachen aus, ein Sprung in ein neues Reich“. Seither bedeutet Musik für ihn Therapie. Oder, wie er selbst sagt: In entscheidenden Momenten des Lebens kann man sich an Musik wenden, sie ist ein „emotionaler Werkzeugkasten“.

Mitte der 60er gründete er mit drei Schulkameraden die Band Genesis. In den Siebzigern feierte er als avantgardistischer Bandperformer weltweite Erfolge. Unerwartet verließ er Genesis: Seine Tochter war kurz zuvor bei der Geburt fast gestorben. Der Superstar zog sich in seinen Gemüsegarten zurück und studierte Weltmusik, Religionen und Philosophie. Zwei Jahre später, 1977, folgte seine ersten Solo-Single: „Solsbury Hill“. Gabriel verarbeitet in dem Lied seine Loslösung von Genesis. Er erzählt darin, dass er sich im Bandbetrieb wie in einer seelenlosen Maschinerie fühlte. Er stieg aus der Tretmühle aus, um zu neuen Ufern aufzubrechen. Es folgt die Solokarriere. Sein größter Soloerfolg ist das Album „So“, Mitte der Achtziger. Aus diesem Album sind die Lieder „Mercy Street“ und „Don‘t Give Up“ und auch sein größter Hit „Sledgehammer“.

Ansprache 2: Peter Gabriel und die Religion
„Mercy Street“, ein Lied voller religiöser Bilder. Im Lied träumt eine Frau von einer Straße der Gnade, sucht nach ihr. Sie geht zu einem Priester, der ihre Beichte hört. Er ist eine Art Therapeut und behandelt den Schock, der sie quält. Ihre Seele ist beschädigt, hat gleichsam ein Loch in der Naht. Es ist die Rede davon, dass sie Gnade zu finden hofft, wenn sie Marias Lippen küsst. Sie hofft auf Gnade in den Armen des Vaters.
Gnade, ein tiefreligiöser Begriff. Es löst viele Bilder in mir aus.
Bei Maria denke ich unwillkürlich an Maria, die Mutter Jesu. Die Katholikinnen und Katholiken hoffen bei ihr Gnade zu finden.
Gnade in den Armen des Vaters. Ich denke an das Gleichnis vom verlorenen Sohn im Lukasevangelium. Ein Sohn wendet sich von seinem Vater ab, geht viele leere, dunkle Straßen, bis er zu seinem Vater umkehrt und ihn um Vergebung bittet. Der Vater schließt ihn voll Freude in die Arme.
Straße der Gnade. Für mich klingt eine Stelle aus dem alttestamentlichen Jesajabuch (Jes 40,3-5). Es ist da die Rede, dass die Täler erhöht und die Berge erniedrigt werden. In der unwirtlichen Steppe wird ein Weg gebahnt, durch den das göttliche Licht zu allen Menschen kommt.
„Mercy Street“ ist Peter Gabriels Interpretation des Gedichtbandes „45 Mercy Street“ von Anne Sexton. Anne Sexton war eine amerikanische Dichterin, die auf der Suche nach Gott und seiner Erlösung war.

Peter Gabriel zählt zu den religiösen Popstars, auch wenn man es ihm vielleicht nicht ansieht. Er verwendet gern religiöse und biblische Bilder und Themen. Erzogen wurde er in der christlichen Tradition. Auch wenn er gern über den Buddhismus nachdenkt, so hat ihn das Christentum doch tief geprägt. Irgendwo zwischen Christentum und Buddhismus ist er heute zu verorten, er sagt über sich selbst: „Wenn ich über Gott nachdenke, bin ich Buddhist. Wenn mich Schmerzen und Verzweiflung quälen, bin ich Christ.“
Gabriel kam in die Kritik, weil er die Filmmusik zum Film „Die letzte Versuchung Christi“ schrieb. Manchen christlichen Kreisen war Jesus in dem Film zu menschlich und zu wenig göttlich dargestellt. Zu Unrecht finde ich. Die Evangelien erzählen selbst, dass Jesus ein Mensch war, dem die Versuchung nicht fremd war. Peter Gabriel verteidigte sich damals mit den Worten: „Wenn der Glaube der Menschen so schwach ist, dass er durch einen Film zerstört werden kann, dann kann man nicht viel mit ihm anfangen. Ich denke, dass die Leute ihr eigenes Leben und ihre eigenen Sichtweisen auf Religion als Ergebnis des Films überprüfen können.“ Glauben und eigenes Denken gehören für ihn zusammen. Religion ist eine starke Kraft, die aber auch ins Negative gewendet werden kann. Das religiöse Gefühl braucht den Verstand als Korrektiv. Gabriel sagte einmal: „Seit jeher gibt es eine enge Verbindung von Musik und Religion. Beide berühren direkt und unvermittelt das Herz. Darin steckt eine große Kraft, zum Guten wie zum Schlechten.“

Ansprache 3: Auslegung von „Don‘t Give Up“
Wer kennt es nicht, das Gefühl, in einer scheinbar hoffnungslosen oder ausweglosen Situation festzustecken? Gerade in diesen Coronazeiten, jetzt bereits die 4. Welle. Manchmal finden sich in Songs, die wir schon viele Male achtlos hörten, Botschaften, die wieder Mut geben können. So etwa diese drei Worte: Don‘t Give Up. „Gib nicht auf!“ Ein kurzer Satz mit großem Inhalt!

Den Titel „Don't Give Up“ singt Peter Gabriel im Duett mit Kate Bush. Er sagt zur Entstehung: „Ich sah eine Fernsehsendung mit Interviews von Arbeitslosen. Viele von ihnen haben Beziehungsprobleme, weil sie ihren Selbstrespekt verloren haben. Sie fühlen sich nicht gewollt“. Liebe Gemeinde, an meiner letzten Stelle war ich an der Mannheimer Diakoniekirche. Wir haben dort in die Kirche ein Arbeitslosenzentrum hineingebaut, mit Café und Beratung. Eine Kirche für Menschen ohne und mit Arbeit. Langzeitarbeitslose haben häufig finanzielle Probleme, weil der Hartz lV-Satz nicht ausreicht. Beispielsweise kann sich nicht jeder einen PC oder Internetprovider leisten. Nicht wenige Firmen inserieren aber inzwischen ihre Stellenangebote nur digital. Wir haben daher in der Kirche einen PC-Raum eingerichtet und Bewerbungstrainings am Computer angeboten. Aber Arbeitslose haben nicht nur soziale Probleme, sondern oft genug auch psychische. Einsamkeit, mangelnde gesellschaftliche Wertschätzung, Scham und Resignation sind große Themen. Die Pandemie hat alles noch verschärft. Die lange Arbeitslosigkeit nagt am Selbstwertgefühl. Die 10. abgelehnte Bewerbung vermittelt das Gefühl, nichts mehr zu taugen. Gerade in einer Gesellschaft, die auf Leistung und Erfolg ausgerichtet ist! Im Lied heißt es treffend: „Man hat mich kämpfen gelehrt, siegen. Und ich habe niemals geglaubt, dass ich versagen könnte. Aber jetzt gibt es nichts mehr, wofür es sich zu kämpfen lohnt.“
Das Lied ist quasi eine Kurzgeschichte. Es wird erzählt: Ein einstmals stolzer und durchsetzungsfähiger Mann sieht sich nun ohne Arbeit als Verlierer. Als er an seinen Geburtsort zurückkehrt, hat sich dort ebenfalls alles zum Schlechten verändert. Auch als er in eine andere Stadt zieht, findet er keine Arbeit, denn er ist nicht der einzige Arbeitssuchende. Es gibt zu viele Arbeitslose, zu viele Menschen, die keiner braucht. So singt Gabriel als resignierender Verlierer.
Während passend arrangiert, Kate Bush im Song eine Frau verkörpert, die Hilfestellung anbietet. Sie spricht ihm Mut zu, sagt, dass er noch Freunde habe, dass er alles noch schaffen könne, dass es irgendwo einen Platz gäbe, wo sie alle hingehörten. Es gibt dabei eine Steigerung im Lied. Dem Verlierer wird zunehmend mehr Hoffnung gemacht. Als Grund, nicht aufzugeben, wird zum Schluss gesagt: „Wir sind stolz auf dich.“ Gemeint ist: Seine immer noch vorhandenen Freundinnen und Freunde akzeptieren und respektieren ihn. Unabhängig von althergebrachten Leistungszwängen.

Solidarität und Annahme sind die großen Themen des Liedes. Aber das Lied hat auch religiöse Aspekte. In einem Beatles-Hit wird gefragt (Eleanor Rigdy): „Wo gehören all die einsamen Leute hin?“ Der Beatles-Fan Peter Gabriel gibt im Lied die Antwort: „Irgendwo gibt es einen Platz, wo wir hingehören. Ein Zuhause.“ Es gibt einen Ort der Erlösung, der Erlösung aus Einsamkeit: Das ist eine zutiefst religiöse Antwort! In den biblischen Psalmen heißt es (Ps 68,6): „Gott in seiner heiligen Wohnung bringt die Einsamen nach Hause“. Das meint: Es gibt einen Ort, wohin man nach Hause kommen kann. Wo niemand verjagt wird. Wo alle bleiben können, für immer. Der Himmel ist dieses Zuhause.
Freilich, das ist nicht nur jenseitig zu verstehen. Gerade Jesus hat vom Himmel auf Erden erzählt. Er hat sich den Verlorenen und Ausgeschlossenen zugewandt. Sie angenommen, mit ihnen gegessen und gefeiert. Aus diesem Grund soll auch die christliche Gemeinde ein Ort sein, wo alle hingehören. Die Gemeinde soll sein wie die Freunde im Lied: eine Gemeinschaft, in der alle akzeptiert, respektiert und wertgeschätzt werden. Bei der Leistung und Erfolg keine Rolle spielen. So wie beispielhaft in der Mannheimer Diakoniekirche.

Don't Give Up. Peter Gabriel hat einen Song über Arbeitslosigkeit geschrieben. Freilich, kann man ihn auch viel offener interpretiert. Er sagte einmal in einem Interview: „Es hängen ein paar außergewöhnliche Geschichten an dem Song. Menschen, die sagen, dass es sie davon abgehalten hat, Selbstmord zu begehen“. Die Stärke der Lieder von Gabriel ist, dass sie deutungsoffen bleiben. Sie können auf viele Lebenslagen angewandt werden. Genau das macht den Reiz seiner Texte aus. „Don’t Give Up“ macht Mut, nicht aufzugeben und sich seiner Situation wegen nicht zu schämen. „Gib nicht auf!“ - Drei Worte mit enormem Potenzial! Mit persönlichen Misserfolgen umzugehen sowie schwere Zeiten auszuhalten, sind nach Peter Gabriels eigener Aussage die schwierigsten Dinge, die ein Mensch in seinem Leben zu lernen hat.

Ganz egal, was passieren mag, worauf du keinen Einfluss hast: Gib nicht auf. Du bist nicht allein. Du bist in Liebe eingehüllt. Du brauchst keine Angst zu haben. Es gibt Menschen, die auf dich stolz sind. Es gibt ein Zuhause, einen Himmel, wo alle hingehören. Was auch immer passiert, wie auch immer dir dein Leben zu entgleiten scheint, gib nicht auf!

Ansprache 4: Einführung zu „Solsbury Hill“

Nach dem Segen hören wir das Lied Solsbury Hill. Es erzählt, wie ein Mann den Berg Solsbury Hill im englischen Somerset ersteigt. Beim Erklimmen macht er eine spirituelle Erfahrung. Er hört eine Stimme, vielleicht die Stimme eines Adlers, die spricht: „Komm, pack deine Siebensachen, ich bin gekommen, um dich nach Hause zu holen.“ Es geht um Selbstfindung.
Gabriel verwendet auch in diesem Lied wieder neutestamentliche Anspielungen. Die Evangelien erzählen beispielsweise, dass Jesus sich vor seinem Wirken in die Einsamkeit zurückzog. So auch der Mann im Lied. Seine Freunde halten ihn für einen Spinner, der Wasser in Wein verwandelt. Die Formulierung nimmt Bezug auf die Geschichte von der Hochzeit zu Kana im Johannesevangelium (2,1-11). Jesus verwandelt Wasser in Wein, damit die Hochzeitsfeier weitergehen kann. Das Lied handelt davon, in der Stille zu sich selbst zu finden, Unnötiges loszulassen, um am Fest des Lebens teilzunehmen. Peter Gabriel sagt selbst über das Lied: „Es geht um die Bereitschaft zu verlieren, was du hast und was du dafür bekommen könntest. Es geht darum loszulassen“.

Ansprache 1: Einführung: Cohen und die Bibel
Der Dichter und das Transzendente, der Popstar und die Bibel, der Jude und Jesus. Leonard Cohens Verhältnis zur Religion ist faszinierend, schimmernd, voller Gegensätze. Cohen ist Kanadier jüdischen Glaubens. Sein Großvater war Rabbi, der ihm stundenlang aus der Bibel vorlas. Cohen notierte einmal in seinem Notizblock: Ich bin „geborgen im Herzen der Bibel“. Geborgen im Herzen der Bibel. Die Bibel ist Inspiration für sein eigenes Denken und Fühlen. Sie ist Quelle für seine Poesie, die das Heilige irgendwie in Worte fassen möchte. Die Bibel besteht für ihn nicht aus einer Sammlung von Dogmen oder Patentrezepten fürs Leben, sondern aus lebendigen Figuren. Die historischen Personen der Bibel sind für ihn Seelenverwandte, in denen er seine eigene Sehnsüchte und Ängste wiederfindet, seine Suche und seine Zerrissenheit, seinen Glauben und seine Zweifel. Er liest die Bibel als einen Schatz an Erfahrungen und Botschaften, die uns helfen, uns selbst und die Welt zu verstehen. Sein jüdischer Glaube angereichert mit buddhistischen Elementen schenkt ihm die Kraft, Drogenexzesse und Depressionen, Liebesschmerz und Irrwege, Finsternis und Abgründe zu überstehen. Er fühlt sich geborgen im Herzen der Bibel.

Cohens Bibel ist zunächst die Bibel der Juden, das Alte Testament. Aber er beschäftigt sich in seinen Liedern auch mit Jesus. Was verbindet der Jude Cohen mit dem Mann aus Nazareth? Cohen ist Jude – so wie Jesus. Jesu Botschaft setzt sich auch nicht grundsätzlich vom jüdischen Glauben ab, sondern ist tief im Judentum verwurzelt. Gerade Hermann Maas, der im 3. Reich Pfarrer hier an der Heiliggeistkirche war, wurde nicht müde dies unter großem persönlichem Einsatz immer wieder zu betonen. Leonard Cohen beschäftigt sich sein ganzes Leben lang mit Jesus, er ist tief von ihm berührt. Einmal sagte er über Jesus: „Er ist vielleicht der prächtigste Kerl, der je auch Erden herumgelaufen ist. Einer, der gesagt hat: „Selig sind die Armen, selig sind die Sanftmütigen“ muss eine Persönlichkeit von einzigartiger Güte, Einsicht und Verrücktheit gewesen sein. Ein Mann, der erklärt, er habe seinen Platz bei den Dieben, den Prostituierten, den Heimatlosen: Seine Position ist mit dem Verstand nicht zu fassen. Es ist eine nicht menschliche Großmut. Eine Großmut, die die Weltordnung über den Haufen werfen würde, wenn sie Schule machen würde, denn nichts könnte diesem Mitgefühl standhalten.“

Ansprache 2: Geschichte des Liedes "Hallelujah"
Hallelujah. Der Jude Leonard Cohen schrieb ein Lied, das Menschen unterschiedlichsten Glaubens auf der ganzen Welt zu Herzen geht. „Hallelujah" ist eine Hymne auf die Liebe, ein Loblied auf die Sinne und zugleich ein Psalm, ein Gebet. Im Song verwebt Cohen das Schicksal biblischer Figuren mit seinen eigenen Sehnsüchten und Zerrissenheitserfahrungen. „Hallelujah" gehört zu den am häufigsten gecoverten Liedern in der Pop-Geschichte. Eine Musik, die gern bei Hochzeiten gespielt wird. Aber unter uns sind auch welche, die ihren Ehepartner verloren haben, und das Lied „Hallelujah“ war Teil der Trauerfeier. Alle kennen das Lied, viele lieben es, und jeder verbindet etwas anderes damit. Es wird auch von Menschen gesungen, die mit herkömmlichen Formen von Frömmigkeit wenig anfangen können und die doch in einem ganz unmittelbaren Sinne Sehnsucht nach dem Unendlichen haben. Und heute tanzen wir das „Hallelujah“ auch! Dem Geheimnis dieses Liedes nähern wir uns auf verschiedene Arten und Weisen: bisher gottesdienstlich mit musikalischem Gebet und Ansprache sowie instrumental mit Zymbal, einem in Osteuropa verbreiteten Instrument; gleich auch mit Gesang und Tanz. Dieser Gottesdienst ist eine Suchbewegung. Auch für Leonard Cohen selbst war dieses Lied eine jahrzehntelange Suchbewegung. Immer und immer wieder dichtete er neue Verse oder sang live eine neue Version. Rund 80 Strophen hat er zu „Hallelujah“ geschrieben.

Als Cohen beginnt, an dem Lied zu arbeiten, ist der Zauber der Anfangszeit verflogen, sowohl beruflich als auch privat. Seine große Zeit scheint vorbei, die Hits bleiben aus. Im Persönlichen ist seine Ehe und Familie zerbrochen. Der Sänger versinkt in eine tiefe Depression, die er mit Medikamenten bekämpft. Umso erstaunlicher, in dieser Situation schreibt er ein Halleluja-Lied. Freilich sein Halleluja ist weder ein engelgleiches Gotteslob noch ein entrücktes Halleluja. Ein solches nennt er im Song „holy hallelujah“, heiliges Halleluja. Cohens Halleluja kennt vielmehr die Abgründe der menschlichen Seele. Sein Halleluja tönt aus der Finsternis seines Herzens. Er bezeichnet es im Lied daher als „broken Hallelujah“. Ein gebrochenes – und manchmal singt er auch - ein kaltes, einsames, zerrissenes Halleluja. Er erläutert es so: „Die Welt ist voller Konflikte und Dinge, die nicht wieder ins Lot gebracht werden können. Aber es gibt Augenblicke, in denen wir das dualistische System durchdringen und das ganze Durcheinander miteinander aussöhnen und umarmen können… Egal wie unmöglich eine Situation sein mag, es gibt Augenblicke, in denen man den Mund öffnet und die Arme in die Höhe reißt… und einfach ruft: ‚Hallelujah‘.“

Aber Leonard Cohen wird mit diesem gebrochenen Halleluja nicht fertig. Drei Jahre schreibt er daran weiter. Als er schließlich 1984 in New York ins Studio geht, um den Song aufzunehmen, füllen die Zeilen mehrere Notizbücher. Eine große Baustelle. Doch die erste Version des Liedes wird tatsächlich fertig. Freilich, seine damalige große Plattenfirma weigert sich, „Hallelujah“ und das dazugehörige Album zu veröffentlichen. Sie hält es für unverkäuflich. Eine kreative Koryphäe ist ins Mahlwerk der gewinnorientierten Plattenindustrie geraten. Das Album erscheint erst ein Jahr später auf einem anderen, kleinen Label. Sozusagen unter Ausschluss der Öffentlichkeit. Es ist Bob Dylan, der das Lied als erster entdeckt. Er spielt es bei einem Konzert in Cohens Heimatstadt Montreal. 15 Jahre bevor es ein Hit wird. Das macht Bob Dylan aus. Niemand hat auch nur eine Idee von diesem Lied. Er schaut sich um, was es gibt und sagt: Das da, das ist ein interessanter Song! Aber Dylan ist ein Thema für ein andermal, zu Dylan machen wir in 14 Tagen einen Pop-Gottesdienst. Zurück zu Cohen. Sein „Hallelujah“ sollte noch Jahre schlummern. Jahre, in denen das Lied die Entwicklungsphasen eines Schmetterlings durchlebt. Es löst sich aus seinem Entstehungszusammenhang und verwandelt sich. Larve, Puppe und dann die volle Entfaltung ab der Jahrtausendwende. Vielleicht hat der „Gott der Lieder“ Humor? Der Durchbruch gelang an einem der unwahrscheinlichsten Einsatzorte für ein solches Lied: als zentrale Filmmusik im computeranimierten Kinderfilm „Shrek – der tollkühne Held“. Tja, was soll man dazu sagen? Cohen hat einmal im kanadischen Fernsehen gesagt: „Man versucht jedes Mal, einen guten Song zu schreiben und alles hineinzulegen, was man hat. Aber man kann nicht bestimmen, was daraus wird.“

Ansprache 2: Interpretation des Liedes "Hallelujah"
Hallelujah. Im Lied gewährt Leonard Cohen intimen Einblick in seine Seele, die vieles erlebt und durchlitten hat. Er sagt dazu: Entstanden ist der Song „aus dem Wunsch meinen Glauben zu bezeugen – und zwar mit Enthusiasmus und Gefühl“. Spüren wir dem einmal nach, entlang dem Text der Erstveröffentlichung.

Now, I've heard there was a secret chord
That David played, and it pleased the Lord
But you don't really care for music, do you?
It goes like this, the fourth, the fifth
The minor fall, the major lift
The baffled king composing Hallelujah
Hallelujah, Hallelujah, Hallelujah, Hallelujah

Ich habe gehört, es gab einen geheimen Akkord
Den David spielte und der dem Herrn gefiel
Aber Du machst dir nichts aus Musik, oder?
Er geht so: die Quarte, die Quinte
Der traurige Abstieg zu "Moll", der fröhliche Aufstieg zu "Dur"
Der verblüffte König komponierte ein Halleluja

Your faith was strong but you needed proof
You saw her bathing on the roof
Her beauty and the moonlight overthrew her
She tied you to a kitchen chair
She broke your throne, and she cut your hair
And from your lips she drew the Hallelujah

Dein Glaube war stark, doch Du brauchtest einen Beweis
Du sahst sie auf dem Dach baden
Ihre Schönheit und das Mondlicht übermannten Dich
Sie band dich an einen Küchenstuhl
Sie zerstörte deinen Thron und sie schnitt dein Haar
Und entriss deinen Lippen das Halleluja

You say I took the name in vain
I don't even know the name
But if I did, well really, what's it to you?
There's a blaze of light in every word
It doesn't matter which you heard
The holy or the broken Hallelujah

Du sagst: Ich missbrauche den Namen Gottes
Dabei kenne ich den Namen nicht einmal
Aber wenn es denn so wäre, welche Bedeutung hat das für Dich?
In jedem Wort flammt eine gewisse Glut
Es ist egal, welches Du gehört hast:
das heilige oder das gebrochene Halleluja

I did my best, it wasn't much
I couldn't feel, so I tried to touch
I've told the truth, I didn't come to fool you
And even though it all went wrong
I'll stand before the Lord of Song
With nothing on my tongue but Hallelujah

Ich gab mein Bestes, viel war es nicht
Ich konnte nichts fühlen, deshalb versuchte ich zu berühren
Ich sage die Wahrheit, ich bin nicht gekommen, Dich zu täuschen
Und obwohl alles falsch gelaufen ist
Werde ich vor dem Gott der Lieder stehen
Mit nichts auf meiner Zunge als Halleluja

Das Lied beginnt mit einem fantasievollen Gedanken: Der Musikerkönig David will Gott mit einem geheimen Akkord gefallen. Doch Gott macht sich anscheinend nichts aus Musik, mutmaßt Cohen im Lied. Dann offenbart er diese geheime Akkordfolge, die im Lied gleichzeitig gespielt werden. Es ist eine aufsteigende Akkordfolge aus Dur- und Moll-Akkorden. Sie geht so: F-Dur, G-Dur, A-Moll, F-Dur. Der König ist selbst so verblüfft über die Schönheit seiner Musik, dass er zum „Hallelujah“ ansetzt.

David, das ist der große biblische Seelenbruder Leonard Cohens. Nach der Bibel ist David musikalisch, schreibt Lieder und spielt ein Saiteninstrument. Er versteht Musik heilend einzusetzen. Seinen Thronvorgänger Saul heilt er mit Harfenspiel von Depressionen. David und Cohen: beide sind Musiker, beide vertreiben mit Musik Depressionen, David die von anderen, Cohen die eigenen. Beide dichten sie wortgewaltige Psalmgebete, die die Tiefen und Abgründe der Seele durchdringen. In einem Gebet von Cohen fühlt er sich „wie David, der sich in die Finsternisse der Liebe begab“. Und weiter bittet er in diesem Gebet den Himmel „fertig zu sein mit dieser Bürde von Herz, mit dieser stolzen Verzweiflung, endlich durch zu sein mit diesem Abgrund der Liebe“. Und noch etwas verbindet David und Cohen: Beide sind lüsterne Frauenhelden.

Wie David sich herunter beugte in die Finsternisse der Liebe und der Libido, erzählt die zweiten Strophe des Liedes. Cohen folgt dabei zunächst der Bibel: Lustbesessen verführt König David die nackt badende Batseba. Indes, die Schönheit ist verheiratet und wird schwanger. David versucht den Ehebruch zu vertuschen, indem er Batsebas Mann ermorden lässt. Doch das erzählt Cohen nicht mehr, denn er wechselt die Szene und mischt die Handlung mit Motiven einer anderen Geschichte. Das ist typisch für Cohen. Seine Liedtexte sind schwer zu interpretierende Lyrik. Bilder, Metaphern und Assoziationen fließen oft übergangslos ineinander. Im Lied „Hallelujah“ bindet Batseba David am Küchenstuhl fest, zerbricht seinen Thron und schneidet seine Haare. Bizarr wirkt es, dass sie dem König in dieser Situation noch ein „Hallelujah“ von den Lippen entlockt. Hintergrund ist dabei die biblische Samson-Geschichte: Samson ist ein Krieger mit herkulischer Kraft. Liebestrunken verrät er der erotischen Delilah das Geheimnis seiner Stärke, nämlich dass seine Haare noch niemals im Leben geschoren wurden. Perfide schneidet Delilah ihm im Schlaf die Haare ab, bindet ihn und stürzt ihn ins Verderben.

In der nächsten Strophe erzählt Cohen dann von sich selbst, von seiner Gottessuche, seinen Sehnsüchten und seinen Abgründen. Im Text stellt er das heilige und das gebrochene Hallelujah auf eine Stufe. Licht und Finsternis, Gebrochenheit und Liebe stehen bei Cohen in einem untrennbaren Verhältnis zueinander. Im Lied „Anthem“ singt er: In allem, was trostlos und finster erscheint, ist ein Riss, durch den das Licht eintritt. Cohen meint dazu: Etwas muss zerbrechen, „bevor wir etwas lernen können. Das ist zumindest meine Erfahrung. Vielleicht kann man drumherum kommen, aber ich bezweifle das. Erst wenn das Herz bricht, wissen wir etwas über die Liebe“.

Im Moment leben wir in Zeiten der Drangsal. Die Pandemie führt uns die Gebrechlichkeit unseres Lebens schmerzhaft vor Augen. Unberührbarkeit und Distanz sind oft der Nähe gewichen. Ja, die Pandemie ist wie ein Riss, der sich durch fast alle Bereiche des Lebens zieht. Dies spiegelt sich auch in unseren Seelen. Und so manche empfinden ihre Existenz als einsam, als trostlos, als gebrochenen. In dieser Situation und in anderen persönlichen Katastrophen mag vielleicht hilfreich sein: Bei Cohen kann man sehen, wie er die eigene Gebrochenheit akzeptiert und annimmt. In seinem Wortschatz: Das ganze Durcheinander miteinander aussöhnt und umarmt. Selbst die Not bringt Cohens Halleluja nicht zum Verstummen. Sein Gotteslob ist komplex und schließt Einsamkeit und Zerrissenheit mit ein. Das macht das Besondere des Liedes aus.

Dies steigert sich zum Schluss des Liedes noch einmal. Wie eine Lebensbeichte hört sich die letzte Strophe an. Cohen greift auf den Anfang zurück und hofft, dass Gott sich vielleicht doch etwas aus Musik macht. Wie David in der Batseba-Geschichte steht er reumütig, mit leeren Händen vor Gott. Im Text heißt es: „Ich gab mein Bestes, viel war es nicht. Und obwohl alles falsch gelaufen ist, werde ich vor dem Gott der Lieder stehen, mit nichts auf meiner Zunge als ein Halleluja.“

Der Kerngedanke des Liedes fasziniert mich: Der Himmel bahnt sich seinen Weg in unsere Herzen nicht durch den Kopf, sondern durch die Sinne. Was wesentlich ist, muss durch das Leben, die Liebe und den Schmerz geläutert werden. Ein Halleluja-Ruf, der sich so kristallisiert, ist kein reines, schönes, perfektes, sondern vielmehr ein gebrochenes Halleluja. Es hat die menschlichen Abgründe durchschritten. Dies alles schwingt für mich in Leonard Cohens „Hallelujah" mit. Er kommentiert das Lied selbst so: „Der Song erklärt, dass es mehrere Formen des Hallelujas gibt und dass alle perfekten wie gebrochenen Hallelujas dieselbe Wertigkeit haben.“

Literatur:
Uwe Birnstein, »Hallelujah«, Leonard Cohen! - Wie Leonard Cohen Gott lobte, Jesus suchte und unsere Herzen berührt, München u.a. 2020
Wolfgang Haberl, Leonard Cohen - Die Macht der Worte, Waiblingen 2018